Una forma de locura espiritual según los Padres: ignorancia de Dios

Para los Padres ^[1], el término «locura» ( mania, môria) y términos similares no solo designan los trastornos psíquicos resultantes de ciertas afecciones somáticas o de la acción directa de los demonios ^[2] , sino que también designan ciertos estados patológicos o actitudes de naturaleza espiritual ^[3] .

Según ellos, la incredulidad en Dios, su negación, así como toda forma de ignorancia de Dios, constituyen formas de locura según el significado de este último término. La opinión del salmista es, al respecto, inequívoca: «El necio ( aphrôn) dice en su corazón: ‘No hay Dios’» (Sal 13:1). Los efectos patológicos de la ignorancia de Dios son suficientemente numerosos como para justificar esta calificación ^[4] . San Nicetas Stethatos da una breve idea de ello: «La ignorancia es una calamidad, de hecho, más que una calamidad. Se manifiesta en una oscuridad palpable (cf. Éx 10, 21). Oscurece las almas en las que se encuentra, divide profundamente el pensamiento e impide que el alma se una a Dios. Todo lo que se relaciona con ella es desorden e irracionalidad, porque vuelve al hombre entero irracional e insensible […]. Cuando se expande y se espesa, se convierte para el alma que se somete a ella en un abismo infernal donde reside todo tormento, todo dolor, toda tristeza, todo gemido» ^[5] .

La idea de que la ignorancia de Dios es una forma de locura ya estaba presente entre los estoicos y Platón, quien escribió: «Debemos admitir que la enfermedad propia del alma es la demencia, pero hay dos tipos de demencia: una es la locura, la otra es la ignorancia» ^[6] . Por un lado, los Padres se sitúan en la misma perspectiva. Clemente de Alejandría da claramente su consentimiento a «esos filósofos infantiles» que designan la ignorancia como una especie de locura ( mania eidos ) ^[7] , y muchos Padres oponen la sabiduría a la ignorancia «engañosa» ^[8] .

2. “Sabiduría” engañosa

Pero no todo conocimiento y sabiduría preservan al hombre del error. Hay supuestas sabidurías que extravían y arrastran a todo el hombre como la ignorancia, ya que ellas mismas son en realidad ignorancia ^[9] . Así, la sabiduría del mundo es sabiduría solo a los ojos del mundo; a los ojos de Dios es locura, como afirma San Pablo: «Está escrito: ‘Destruiré la sabiduría de los sabios, reduciré a nada la inteligencia de los inteligentes’. ¿Dónde está el sabio? ¿Dónde está el razonador de este siglo? ¿No ha derribado Dios con necedad ( emôrasen ) la sabiduría del mundo?» (1 Cor 1:19-20). La sabiduría que es locura es el conocimiento profano, el del hombre caído, que es humano, no divino-humano, que se adquiere a través del estudio y la reflexión, no a través de la revelación y la gracia; sabiduría vana e inútil como subraya San Basilio al considerar los estudios de su juventud: “He perdido prácticamente toda mi juventud en el vano trabajo al que me apliqué para adquirir las enseñanzas de la sabiduría que ha sido declarada locura por Dios” ^[10] .

La sabiduría del mundo es necedad porque «el mundo, mediante la sabiduría, no conoció a Dios en absoluto, en la sabiduría de Dios» (1 Co 1,21), es decir, no conoció a Dios como Cristo lo da a conocer en el Espíritu Santo a los que son dignos.

Tal sabiduría, incluso cuando pretende conocer a Dios, extravía al hombre porque no le permite conocer a Dios según la luz divina misma, es decir, según Cristo, que es la verdadera «luz del mundo» (Lc 1,79; 2,32; Jn 1,4.9; 8,12; 9,5); no le permite conocer a Dios como verdaderamente es, como solo su Hijo Jesucristo puede revelarle, ya que «a Dios nadie le ha visto jamás; el Hijo de Dios, que está en el seno del Padre, él lo ha dado a conocer» (Jn 1,18). Es la Palabra de Dios quien, al encarnarse, vino a enseñar a los hombres la verdadera sabiduría, la sabiduría en el Espíritu, respecto de la cual incluso las sabias enseñanzas de los profetas no eran más que «una sombra de lo que ha de venir» (Col 2,17). A la luz de su enseñanza, como un sol naciente que revela un espectáculo desolador oculto por la noche, toda otra sabiduría se ha revelado falsa, presentándose como una pseudosabiduría. «¿Cuándo se convirtió la sabiduría en locura —pregunta San Atanasio— si no fue cuando la verdadera sabiduría de Dios se manifestó en la tierra?» ^[11] . Y esta sabiduría, la única verdadera, traída por Cristo, «enloquece verdaderamente con su ausencia a quienes no se aferran a ella», dice San Gregorio Palamás ^[12] .

Los Apóstoles y los Padres pueden así volver contra los sabios paganos las acusaciones de locura que estos últimos solían lanzar contra los cristianos ^[13] . San Simeón el Nuevo Teólogo escribe en este sentido: «Aquellos que son exaltados por Dios pasan por locos a los ojos de los discípulos de los sabios de este siglo. En verdad son los locos ( môroi ), amordazados como están por esa sabiduría que Dios ha enloquecido ( emôrasen ) según lo que dice el divino Apóstol, y que su voz inspirada ha conocido como terrenal, carnal, diabólica, llena de celos y contradicción. Estas personas están fuera de la luz divina, no pueden ver las maravillas que contiene; creen que aquellos que tienen esta luz, que ven y aprenden lo que contiene, están errando, mientras que son ellos mismos quienes están errando sin haber podido gustar los bienes inefables de Dios» ^[14] . Clemente de Alejandría combate igualmente la acusación de locura lanzada contra los cristianos y afirma de igual modo que son aquellos que no han creído en la Verdad dada por Cristo quienes se han revelado como locos por ella: «La venida del Salvador ha suscitado una generación no de locos ( môroi ) […] sino, por el contrario, de hombres llenos de sentido ( sunetoi ) […]. Y, debido a esta adhesión voluntaria de quienes han respondido al llamado, los incrédulos se han visto marginados y marcados como desprovistos de sentido ( asunetoi ), infieles y locos ( môroi )» ^[15] .

3. La locura del falso conocimiento de Dios

Los Padres consideran locura no solo todo conocimiento o sabiduría que ignora a Dios, sino también aquellos que lo desconocen tal como es, en su verdadera realidad, es decir, no en su esencia —absolutamente inaccesible—, sino como Cristo la revela a los hombres y como puede ser conocida en la Iglesia. Por lo tanto, cualquier conocimiento que pueda surgir en el marco del cristianismo pero que no sea correcto ni ortodoxo, también es locura. Por eso, a menudo los Padres describen a los herejes como «locos» y todas sus herejías como «locura» ^[16] .

En todos estos casos, no se trata de un simple uso metafórico de las palabras que designan la locura: la falta de conocimiento de Dios o su conocimiento heterodoxo son locura en sentido propio y no solo en sentido figurado y analógico, pues constituyen una visión falsa, deformada, ilusoria y, en cierto modo, delirante de la realidad. Merecen ser calificadas así incluso más que cualquier otra forma de conocimiento delirante, pues, siendo Dios la realidad suprema (cf. Éx 3,14), su desconocimiento no puede sino tener consecuencias aún más graves que las de cualquier otra realidad. Por ejemplo, respecto a quienes niegan la divina Providencia, San Juan Crisóstomo puede escribir: «Quienes afirman que el sol es frío y oscuro ofrecerían, por ese mismo hecho, una clara prueba de locura; asimismo, quienes cuestionan la providencia se exponen aún más a la acusación de demencia, ya que el sol es menos brillante que la radiante Providencia» ^[17] . Por otra parte, Dios es el origen y fundamento de toda realidad, su razón de ser en el doble sentido de causa y propósito, así como el sentido de la existencia humana. Por lo tanto, un conocimiento erróneo de él no puede sino perturbar gravemente, hasta el punto de convertir todo conocimiento humano sobre el mundo y sobre sí mismo en ilusorio y demente.

Sobre todo, si el hombre tiene un conocimiento heterodoxo de Dios, no podrá glorificarlo como corresponde (recordemos que «ortodoxia» etimológicamente y en su sentido primitivo significa: glorificación correcta y justa, o, dicho de otro modo, adecuada, conforme a la realidad divina en la medida en que se nos permite conocerla). La herejía es también, de hecho, separación de Dios, y muchos Padres la consideran por esta razón el mayor pecado existente ^[18] . Por esta razón también, San Antonio el Grande «estimó y declaró que la amistad y el comercio con los herejes dañan el alma y la arruinan» ^[19] .

4. La locura del pecado original y sus consecuencias

Los Padres usan a menudo la palabra «locura» para designar la situación de la humanidad tras la locura primordial que fue el pecado original, y para describir el estado de pecado en el que se encuentran los hombres separados de Dios, un estado en el que la ignorancia desempeña un papel esencial ^[20] . «Somos un pueblo loco e insensato», escribe Orígenes sin dudar al explicar las razones de la encarnación de Cristo ^[21] . Clemente de Alejandría evoca «el sinsentido» y «la locura de los hombres» que rechazan a Dios, y señala que San Pablo «acusa [esta] locura de los hombres» cuando escribe: «Os suplico en el Señor que dejéis de errar como yerra el pagano en la vanidad de su espíritu, cuyo entendimiento está oscurecido y son ajenos a la vida de Dios por la ignorancia que hay en ellos y la dureza de su corazón» (Ef 4, 17-19) ^[22] .

5. La locura de la idolatría

Los hombres podrían haber salido de su insensatez y manifestado su sentido común volviendo a Dios, quien, tras la caída de Adán, no ha cesado de invocarlos mediante la voz de sus profetas. «Desde el cielo», señala el salmista, «el Señor mira a los hijos de Adán, para ver si hay entre ellos alguien sensato que busque a Dios» (Sal 13,2). Pero, en cambio, se han atrincherado aún más en su insensatez al adorar a dioses falsos, como enfatiza San Pablo: aunque tuvieron la posibilidad de conocer a Dios a través de sus obras, «no le dieron gloria ni acción de gracias como a Dios, sino que su razonamiento careció de sentido común y su necio corazón fue entenebrecido. En su jactancia de sabiduría se volvieron necios ( emôranthèsan) y cambiaron la gloria del Dios incorruptible por una mera ilusión» (Ro 1,21-23).

Siguiendo a San Pablo, los Padres coinciden en calificar igualmente de “locura” el paganismo ^[23] , particularmente en sus formas idólatras ^[24] . “Los hombres, en su locura, desprecian el don que les ha sido dado, se distancian de Dios y contaminan tanto sus almas que no solo olvidan incluso la idea de Dios, sino que construyen otros dioses en su lugar. Fabrican ídolos en lugar de la verdad y prefieren la nada al Dios verdadero, adorando a la criatura en lugar del Creador” ^[25] , escribe San Atanasio de Alejandría. Y San Juan Crisóstomo señala: “Dejando de lado al Creador, han adorado al cielo mismo: fue consecuencia de su imbecilidad y su locura” ^[26] . Clemente de Alejandría, por su parte, observa a propósito de los idólatras: «Sólo la locura, me parece, lo que llena una vida consagrada con tanto ardor al culto de la materia» ^[27] .

La locura persiste cuando se desconoce quién es el verdadero Dios, la verdadera Realidad y la Verdad en toda su realidad. En lugar de reconocerlo y adorarlo como corresponde, los hombres han atraído y aprisionado sus espíritus con los seres de este mundo, llegando incluso a adorar a algunos de ellos. Entonces se desvían hacia la nada, pues las criaturas, consideradas independientemente de su Creador (quien constituye su principio y su fin, y en todos los aspectos su razón de ser), ya no son nada; ocultan a Dios cuando deberían revelarlo. En lugar de señalar al Creador presente en ellas a través de sus logoi (las razones espirituales según las cuales las creó y que a su vez definen su ser y su deber de ser) y a través de sus energías en las que les da participación en diferentes grados, en lugar de ser una llamada a darle gracias y a elevarse hacia Él ^[28] , la realidad sensible es encerrada en sí misma por el hombre, que le hace creer que es la única que existe, oscureciendo su espíritu y ocultando la verdadera luz. A partir de aquí, el hombre se prepara para vivir en una realidad que, como resultado de su pecado, no es más que una ilusión ^[29] . La actitud idólatra con la que el hombre niega a Dios, sustituye la realidad material y sensible por la inteligible y espiritual, y así erige a las criaturas en ídolos (un término que podría aplicarse hoy a toda realidad que para el hombre es objeto de culto en el sentido más amplio, pero que también concentra su atención y su actividad y le oculta la verdadera luz). Dios), estableciendo una percepción ilusoria de la realidad. Con tal actitud, se considera inexistente a Aquel que es por excelencia (cf. Éx 3,14), y a quien existe solo por Él (es decir, quien obtiene de Él no solo su existencia, sino también su valor y significado) se le considera absolutamente existente y con valor y significado en sí mismo. Los Padres consideran esto una auténtica locura. San Atanasio de Alejandría, por ejemplo, escribe: «Puesto que nada existe aparte de Dios, puesto que el cielo y la tierra y todo lo que contienen están suspendidos de Él, los hombres, en su necedad, han rechazado el conocimiento y la piedad hacia Él, honrando lo que no es en lugar de lo que es, y, en lugar de Dios que realmente es, han deificado la nada, «adorando a la criatura antes que al Creador» (Rom 1,25). Esto es necedad e impiedad. Es como si alguien admirara una obra y no al artista que la hizo, admirara los edificios de una ciudad y despreciara al arquitecto, o elogiara un instrumento musical y rechazara a quien lo construyó y afinó. ¡Necios y ciegos! ¿Cómo podrían conocer un edificio, un barco, una lira si no hubiera carpintero para construir el barco, un arquitecto para construir el edificio, un artista para hacer la lira? Cualquiera que pensara así estaría loco más allá de toda locura; igualmente, no me parece que aquellos que no reconocen a Dios, que no adoran la Palabra, la Salvador de todos, Nuestro Señor Jesucristo, que por el Padre todo lo ordenas, todo lo contienes y todo lo provees, ten un espíritu sano” ^[30] .

Al adorar (tanto en sentido estricto como amplio) la realidad sensible, los hombres excluyen a Dios de ella. Al hacerlo, se convierten, en cierto modo, en enemigos de Dios. Y quienes son enemigos de Dios lo son, señala Orígenes, «debido a la enfermedad de su alma y a la irracionalidad de su razón natural» ^[31] . No se puede ser más explícito al asimilar las actitudes ateas e idólatras a una forma de locura.

6. Sanación por la fe

Es a través de la fe que el hombre puede sanar del estado de locura en el que se encuentra, no solo por ignorancia, sino también por un mal conocimiento de Dios. Esta fe comprende múltiples grados, desde el primer impulso hacia Dios o la primera adhesión a su palabra, pasando por la fidelidad a la enseñanza de la Iglesia (que, como cuerpo de Cristo, da a conocer a los fieles de forma viva quién es Él), y por las diferentes etapas de contemplación (que se alcanzan en proporción a la pureza del alma adquirida mediante la práctica de los mandamientos, según los cuales el hombre se purifica de las pasiones y vive conforme a las virtudes), hasta el conocimiento supremo de Dios que Cristo revela en el Espíritu Santo a quien es digno de él. Estos diferentes grados son otras tantas etapas en la curación progresiva del hombre, y la última, una vez alcanzada, atestigua que el hombre ha redescubierto la salud perfecta, la que Adán poseía originalmente, la que Cristo vino a devolver a los hombres para permitirles participar con todo su ser en la plenitud de sus bienes ^[32] .

^[1] Esta traducción está extraída del libro Larchet J.-C., Le chrétien devant la maladie, la souffrance et la mort , Les éditions du Cerf, París 2002.

^[2] Véase nuestro libro Thérapeutique des maladies mentales , Éd. Du Cerf, París, 1992.

^[3] Véase nuestro libro Thérapeutique des maladies mentales , Éd. Du Cerf, París, 2000 ⁴ .

^[4] Véase Ibíd. ,págs. 49-65.

^[5] Siglos ,III, 19.

^[6] Timeo , 86 b.

^[7] Protréptica , XIII, 122, 1.

^[8] Véase por ejemplo Orígenes, Contra Celso , III, 72; Tertuliano, Sobre el alma , XXIX. Cfr. Orígenes, ibídem.

^[9] Cf. Orígenes, ibid.

^[10] Carta , CCXXIII, 2.

^[11] Sobre la Encarnación del Verbo , XLVI.

^[12] Tríadas para la defensa de los santos hesicastas, I, 1, 21.

^[13] Cfr. 1 Cor. 1, 18,23; Hechos 26, 24. Orígenes, Contra Celso , III, 73-74; Clemente de Alejandría, Stromata , I, XVIII, 88.

^[14] Capítulos Teológico, Gnóstico y Práctico ,III, 85.

^[15] Estromas , I, XVIII, 88.

^[16] Véase, entre otros: Hermas, El pastor , 72, 5; Ireneo de Lyon, Contra las herejías ,V, 9, 1; III, 3, 1; Hipólito de Roma, Refutación de todas las herejías , PL 16, 3017B; 3323A; Atanasio de Alejandría, Carta sobre el pensamiento de Dionisio , XXVI; Carta encíclica a los obispos de Egipto y Libia , PG 25, 580A; Cirilo de Jerusalén, Catequesis , VI, 24; Gregorio Nacianceno, Discursos , XXI, 13;Epifanio de Salamina, Panarion , LVI, 1, 4; Juan Crisóstomo, Homilías sobre el Génesis , XIII, 1; Jerónimo, Contra Juan de Jerusalén , XXV; Cartas , XXXVIII; Agustín de Hipona, De las herejías , XLVI; Teodoreto de Ciro, Historia de los monjes de Siria , III,16; Cartas , LXXXII; CIV; Cirilo de Escitópolis, Vida de san Eutimio , XII.

^[17] Homilías sobre los demonios ,I, 6.

^[18] Véase por ejemplo: Apotegmas , serie alfabética, Agatón, 5; Juan Clímaco, La Escalera , XV, 46.

^[19] Atanasio de Alejandría, Vida de Antonio , LXVIII. Véase también Apotegmas , serie alfabética, Teodoro de Ferma, 4.

^[20] Véase nuestro libro Thérapeutique des maladies Spirituelles ,p. 49s.

^[21] Homilías sobre el Cantar de los Cantares ,II, 3.

^[22] Protréptica ,IX, 83, 1; 84, 1.

^[23] Véase Clemente de Alejandría, Protrepticus ,II, 11, 2; 3; XI, 118, 5; Orígenes, Contra Celso , III, 25.

^[24] Véase, por ejemplo: Clemente de Alejandría, Protréptico , X, 96, 4; 99, 1; Atanasio de Alejandría, Contra los paganos ,VII; Sobre la encarnación del Verbo ,XVI; Historia de los monjes de Egipto , Vida de Simeón el Viejo, II; Constituciones apostólicas , V, 15, 3. Teodoreto de Ciro, Historia de los monjes de Siria ,I, 4; VI, 4; Discursos sobre la Providencia , II, PG 83, 580A.

^[25] Sobre la Encarnación del Verbo , II.

^[26] Homilías sobre los demonios ,I, 6.

^[27] Protrépticos ,X, 99, 1.

^[28] Véase Máximo el Confesor, Preguntas a Talassio ,Prólogo.

^[29] Véase Gregorio de Nisa, Vida de Moisés ,II, 203.

^[30] Contra los paganos , XLVII.

^[31] Contra Celso , IV, 19.

^[32] Otros aspectos de la patología del conocimiento y las modalidades de su curación se examinan en nuestro libro Thérapeutique des maladies spirituelles ,pp. 49-65 y 761-815.

FUENTE